藏式帽子有著如同藏族服飾的華麗富貴與用料考究的，作工精細，經久耐用等特點外，更能引人注目的是這一小寵物竟能表現出不同的審美情趣、地域特色、職業、以及更加細致的社會地位、富裕程度、宗教流派等，真可謂藏族帽子是藏族文化的一個濃縮點。
藏帽，一般有東毛冬帽和冬帽之分，按其特性，又可歸納為“普通帽”、“官帽”、“僧人帽”、“藝人帽”和“軍人帽”等五大類。
還有不同樣式的“羔皮帽”、“金花帽”、“草帽”等人們日常生活中朝夕相伴的普通帽，這都是農牧民自己的手工制品，形態各異，美觀大方。
藏族民歌中唱道：“狐皮帽子毛兒黃，輕風吹動象波浪”。在藏式各種帽子中，狐皮帽是最漂亮的一種，也是他們冬春季節戴的最多的一種。常見的狐皮帽，帽筒分圓頂筒形和尖頂袋形兩種。用軟緞、織錦緞等緞料縫制而成。圓頂帽筒的圓頂，多用數片色彩各異的綢緞疊壓而成，看去象一朵綻放的鮮花，異常美觀。一般狐皮帽高約二十厘米，圍帽筒上卷一周，后有一開口，兩邊各綴一彩帶。帽沿是狐皮帽的門面，多鑲棕紅、輕軟、蓬松的藏狐皮。藏狐皮與赤狐皮一樣，是一種十分珍貴的皮毛，一張上等藏狐皮，售價高達二、三百元，一張藏狐皮可制兩頂狐皮帽，也有整張皮制一頂帽子，故連同帽面和帽里用料，縫制一頂狐皮帽，往往要花去幾百元，在帽類的價格中，也算夠昂貴了。牧人戴上狐皮帽，蓬松的狐毛，前遮雙眉，后接皮領，兩邊掩蓋雙耳，不但暖和，而且十分威武。平時，牧人常把高高的帽筒垂于腦后。若通熱天，則將帽沿卷高，多余的帽筒盡可戴在頭上。如遇寒天，則把帽沿的耳后部分往下一拉，耳、頸、肩全都沒于皮毛之中，甚至將大半個臉也遮蓋起來，很適應高原牧區的特點。在冰天雪地中，狐皮帽格外耀眼奪目。遠遠看去，象一團燃燒的火球，又象一朵盛開的鮮花。當地民歌中曾有這樣的頌詞：“戴上狐皮帽子上山頂，輕風吹著好象一朵花兒紅。”四川藏區的男子戴“高筒狐皮帽”，筒高約一尺，粗獷的男子漢戴這種帽子更能顯示其威武與氣度。甘南一帶的藏族女士戴“全翻狐皮帽”，即帽筒上直接縫制狐皮。
羔皮帽皆鑲白羔皮。其形狀與狐皮帽相似，只是帽筒較低，帽沿有卷上去的也有平展的，且帽筒用料也不十分講究。羔皮帽的保暖性雖不如狐皮帽，但造價便宜，四季均可戴。在西部高寒地區，即使有狐皮帽的牧人，也大都備有這樣一頂羔皮帽。過去牧人戴的狐皮帽和羔皮帽，多飾紅色綢緞或布料。
相傳阿尼瑪卿山神身軀魁梧、濃眉黑發、騎著白色駿馬、昂首挺胸，用銳利的目光巡視，一旦發怒，猶如高山上的萬丈瀑布、火山般震撼大地，顯得威力無比。有時裝扮成一個身著普通藏袍、頭戴高頂喇叭形氈帽，騎一匹白駿馬，揮動牧鞭在白云上面放牧的牧民，他有無窮的智慧、慈善的心腸、震懾人間群魔，保護著千萬黎民百姓、永保四方安寧。
這種氈帽四季都可以戴。它的獨特之處在于高高的帽筒。帽體用白搟白氈制成，外罩一層白布，帽沿則以黑布壓邊，形似倒扣著的長喇叭，設計是頗具匠心的。寬大的帽沿，既可遮陽，又能擋雨，即使冰雹打下來，也不用害怕。由于高原氣候變化無常，氈帽又可以適應各種不同的氣候條件。太陽出來時，外面的一層白布可以起到反光作用；若遇陰雨天氣，里面的毛氈既可防雨，又能保暖。
昂貴耐用的“金花帽”是一種用金絲緞，金絲帶和銀絲鐲做裝飾，用當地產的氆氌和皮毛作科，故稱金花帽，‘也叫“圓盔尕帽”，男用帽筒比女用帽筒高，而女式的“金花帽”比男式的更華麗，為藏族男女老幼四季所喜愛。
“金花帽”，藏語叫“才仁金嘎”。這種帽子，據說是當年文成公主進藏后，在布達拉宮一次歌舞宴會上，看到西山飄繞的彩云，有所啟發而連夜秉燭設計制作的，是地道的藏帽。
工布婦女戴“燕尾式反向帽”、即帽沿的兩尾朝后，兩尾中飾的錦緞也朝后，初看好象帽戴反了。那曲牧民寒冷時戴口袋帽。云南和四川平武藏族婦女帽上插有白羽毛。這都各有各的講究，也有相關傳說。
藏族攝影師華貢杰在研究帽飾及其色調時說：象“金花帽”上的金絲織錦的應用；工布帽上的金、銀鑲邊，這種金、銀線和復色在運用對比色的同時相間出現，使整個帽子色彩取得和諧統一的效果，又賦予帽子以富麗燦爛的民族特色。
禮帽也是藏家男女夏季常戴的一種帽子。平時除用于遮陽、防雨、御寒外，通常在節日或出門作客時戴。既作為裝飾，也表示禮貌，與漢地戴禮帽的習俗相似。藏胞戴的禮帽，是廠家專為他們制作的藏式禮帽。與漢式禮帽的區別是，帽沿上有一按扣，可隨時卷上扣住。藏式禮帽有米、駝、灰、草綠、藏藍、絳紫等色。
藏式帽實用性較強，也講究美觀，但其中的達官貴人的帽子有較嚴的規格，能顯示不同等級。“房徐帽”就是地位與權勢的象征，也是正教合一的產物。到第三十二代藏王松贊干布建立蕃王朝后，藏族服飾進一步改進和美化，貴族服飾步入制度化。就從冠可以窺豹一斑。當時藏王戴一幅紅綢在頭上纏成寶塔形狀的“朝霞帽”。元明時期，西藏王公貴族曾風行黃袍“紅纓帽”。五世達賴時，專門組織專家參考古代藏儀和明代藏儀，就各個等級的著裝，帽式及佩飾大小都作了詳細規定。西藏地方政府時代，四品以上官員戴“鐵環帽”，藏語稱“江達”，官品大小具體看帽頂飾品。五品以下官員戴一種黃色圓帽－－“夏傅帽”；白帽是僧官在夏季典禮時所戴白色禮帽。這種森嚴的等級服制在貴族官僚中一直倡引到1959年。
從屬于官帽的夫人小帽子雖沒有具體的規定，但約定俗成為大貴族夫人戴“木第巴珠”（珠珠冠）；而一般貴族夫人只戴“曲魯巴珠”（珊瑚冠）。“巴珠冠”的樣式有“羊角型”、“三角型”、“半月型”等較多。做法是藤條扭成的帽架上飾滿珍珠、珊瑚、玉、松石等珠寶。手工精美，堪稱一絕。公主和小姐戴“瑪蹈冠”。據說：在公元七世紀初吐蕃杰出的贊普松贊干布統一了整個青藏高原，建立起吐蕃王朝，為促進藏族文化和經濟的發展，建立廣泛關系，先后從尼婆羅和大唐迎娶了赤尊公主和文成公主。當時墀尊公主就戴有“瑪瑙冠”，所以“瑪瑙冠”價值昂貴，一般由貴族少婦和公主、小姐戴用。故此，藏族帽子也有受外來文化影響的一面。
服飾本來就是物質與精神生活的表現形式，藏族同胞由于對佛教的祟拜進而對佛教領袖人物的崇敬真可算是五體投地。在教規允許的情況下，他們樂于仿效活佛，學者等知名人士的衣飾，“格桑斯熱”即“遮陽帽”在民間的流行便是一例。相傳，七世達賴為了遮陽，制做了這種蓬式帽，之后在日喀則、拉薩等地流行起來。它的制作通常先用兩根竹條或柳枝扎一船形框架，然后在上面繃一層紗布即可，長約三十至四十厘米，是一種名副其實的土產品，通常是七、八月份戴。對防止高原強烈的太陽紫外線照射，的確起到了不小的作用。即使在太陽帽、折疊傘隨處可買的今天，他們還是喜戴這種涼帽。
在“軍人帽”中武士所戴的“盔”屬典型的騎士頭盔帽。在藏族第八代藏王直貢贊普和第九代藏王布德貢吉贊普時期西藏地區的銅冶煉和制作工藝已達到相當高的水平，出現了盔甲等軍民用品，這類頭盔大同小異，珍藏在藏區的許多寺院里，傳說有的是格薩爾王及其將領的頭盔。
在青海省果洛藏族自治州的一次文物展覽中有幸觀賞到了現存古代將領的戰帽，即“貝母夏”，它具有盔甲的堅硬和藏式四朵帽的造型，很有文物價值。現存拉薩羅布林卡的傳為吐蕃贊普（藏王）松贊干布戴用過的金冠就是精致的盔，光芒四射，無可比擬。
由盔演變而來的黃盔，金色盤帽，是黃色漆皮制成形狀如盔的帽飾也在民間流行。
另外，還有屬刑具的“石帽”。
藏族說唱體長篇英雄史詩格薩爾王傳是藏族社會的百科全書，它勾勒出了一個豐富多彩的藏族古代社會生活畫面，其中我們不難找出民族風情最直觀表現的帽飾的蹤影。從格薩爾王到三十員大將，以及對敵將領的軍帽，同樣能看出體現早期藏民族的文化精神和雄渾、尚武、豪壯、清新等一定時期審美的基本特征。
生活是藝術的源泉。藝術作品的每一個組成部分都能在現實生活中找到其相應的蹤影。帽飾也如此，盡管“藝人帽”有這樣或那樣的藝術夸張，但無論從造型、意義，以及所戴的角色等方面均未脫離生活，所以藏戲藝人或宗教舞蹈里戴的帽飾，隨著內容不同而變化無窮。但歸結起來無非是一個生話“冠”的演變與藝術之再現。
“藝人帽”的代表作“仲夏”是格薩爾說唱藝人的特殊標志，一帽有多種戴法，并且說法不一，意義廣泛。藏族著名英雄史詩《格薩爾王傳》之《霍嶺大戰》下部中有大段關于人物帽飾的唱段，不僅詞句優美，而且唱出了“仲夏”的奇特與冠中之冠的原型、用料、制作過程、戴法及其意義等。故此，“藝人帽”是一種不同藏戲或宗教舞蹈等內容需要而創制的，具有一定的變異性，為藏式冠中之花。
在藏傳佛教藝術的群體中，帽子隨著佛、僧的安祥笑容，顯示出恬靜、高雅、祥和美來到了人世間。
盡管僧人帽款式繁多，甚至有些還帶著神奇的傳說、美好的祝愿，以及深奧的意義。但作為不同教派、儀式、佛僧職責等特殊標志，更能體現其雙重價值。僧人帽多種多樣，精通“五明”（藏族所有文化的概稱）的高憎戴“班霞帽”，即心瓣型的通人冠，表示心誠、善道；密宗高僧在誦經時戴“仁昂帽”即“五佛冠”，表五種佛共存；高級僧官在參加“雪頓節”一類的活動時，要戴白色的“夏嘎爾”和圓盤高頂的“徐唐”禮帽；一般僧人在誦經時戴披穗雞冠狀的“卓魯瑪”和“孜霞”帽；寺廟跳神舞“羌姆”時戴黑色“霞納”帽和妖帽“贊霞”。另外，有的帽既是本教派至尊信物，又是教主標志，平時密不示人，只有重大活動時才戴。
就“黃帽派”而言，舊時，持律高僧均戴黃帽，后來此制逐漸被廢棄及宗喀巴重振律教，以黃帽為冠，故格魯派亦稱黃帽派。
薩迦派也叫“花教”，主要是以冠而得此名，據說：“薩迦貢瑪教主均戴“通人冠”即“三藏帽”以示精通三藏。后因薩迎·貢嘎寧布上師圓寂，繼承人薩迦·索南澤牟為悼念大師而割掉了冠之上部。著名學者薩班·貢嘎堅贊也戴這種無頂“三藏帽”。根據“僧人帽，能分辨教派。象原拉薩三大寺堪布侍者所戴的“高筒禮帽”和時輪金剛大法會時灌頂佛戴的“五佛大寶冠”等可以知曉話佛之大小、僧侶的職位和作用等。
藏式帽子有著特定的審美觀和生活情趣，無論哪一類型的帽子都遵循了一種從實用到審美的規律，同時，帽子為全身之頂冠更注重它的高貴，并以特殊標志，深受廣大藏族人民的喜愛。（南卡太 中國西藏新聞網）
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