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中國化馬克思主義哲學方法論形成與中國特色社會主義道路開拓

發布時間: 2007-10-08 10:49:52  |  來源: 中國發展門戶網  |  作者: 王振紅  |  責任編輯: 王振紅
關鍵詞: 馬克思主義中國化;中國化馬克思主義;中國特色社會主義道路;哲學方法論;毛澤東

導讀:毛澤東把馬克思主義與中國實際和中國文化相結合,著成《實踐論》、《矛盾論》和《關于正確處理人民內部矛盾的問題》等文獻,形成了中國化馬克思主義的哲學方法論,確立了中國共產黨領導中國革命和建設的思想路線,澄明了中國特色社會主義事業的邏輯根據,奠定了開拓中國社會主義道路的理論基礎。

關鍵詞:馬克思主義中國化 中國化馬克思主義 中國特色社會主義道路 哲學方法論 毛澤東

一、馬克思主義中國化的核心與關鍵

160年前,以《共產黨宣言》發表為標志,馬克思主義在歐洲形成。《共產黨宣言》是馬克思恩格斯在當時為全世界無產階級確定的解放道路和戰略范本。然而,正如馬克思當年講的和以后事實證明的那樣,馬克思主義關乎的“不是一個理論問題,而是一個實踐問題。” 一百六十多年以來,世界各國無產階級在馬克思主義理論旗幟的指引下,在實踐中開拓自己的道路,取得了不同的歷史進步。中國共產黨的成就是馬克思主義理論現實化的偉業,總結根本經驗和基本結論,就是要“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來,走自己的道路,建設有中國特色的社會主義”。 這里面最核心、最關鍵的是怎么樣、為什么結合的問題。因此,確立結合的方法并給予本國群眾解釋,做到理論掌握群眾,是一個要害問題。

1883年,恩格斯在馬克思的悼詞中提出,“馬克思發現了人類歷史的發展規律”,“還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律”,因此使得“歐美戰斗的無產階級”和“歷史科學”“就豁然開朗了” 。恩格斯在這里實際上告訴人們,馬克思主義理論是世界人民自覺革命的思想武器。所謂思想武器,就是它的世界觀和方法論,而不是具體行動方案。這恰恰是一般人最容易混淆的。馬克思去世之后,針對教條主義和修正主義等錯誤思潮盛行,晚年恩格斯極力弘揚馬克思主義的精髓和實質,一針見血地指出:“馬克思的世界觀不是教義,而是方法,它提供的不是現成的教條,而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。” 他特別強調運用馬克思主義的哲學方法,不斷分析解決重大現實問題,不斷進行理論創新,不斷開拓實踐,把馬克思主義推向前進,把實踐推向前進。1893年,恩格斯對費加羅報紙記者談話時說:“我們是不斷發展論者,我們不打算把什么最終規律強加給人類。關于未來社會組織方面的詳細情況的預定看法嗎?您在我們這里連它們的影子也找不到。”

馬克思主義是19世紀以來現代社會中“現實的人及其歷史發展的科學” ,因此,馬克思主義理論一方面具有普遍真理意義,一方面又在不同國家和不同歷史階段上顯現其不同的指導意義。對于各國的無產階級來說,“在將來某個特定的時刻應該做些什么,應該馬上做些什么,這完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境。” 他們的實踐是在既定的歷史環境中,自覺開展具體的工作,推進自己的解放事業,因此,他們的理論方法和行為就是,運用馬克思主義的哲學方法和基本原理,以此“意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件” ,從而確立自己的道路和戰略。

最重要的在于掌握馬克思主義哲學方法論。馬克思首創的“新唯物主義”哲學方法論形成于19世紀40—80年代的40年間,從著成《1844年經濟學手稿》到1883年馬克思逝世,在《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》、《1857—1858年經濟學手稿》、《〈政治經濟學批判〉序言》等著作中得以闡述,后又經恩格斯的闡釋和發展。在19世紀80年代至20世紀20年代的40年間,從1883年普列漢諾夫創立勞動社到1922年列寧發表《論戰斗的唯物主義》,馬克思主義哲學在俄國得以傳播、驗證、運用和發展,后經蘇聯的宣傳、論辯得以系統化。馬克思主義哲學的精髓——唯物的觀點(反對唯心主義)、辯證的觀點(反對形而上學)、歷史的觀點(反對“左”右傾機會主義)、實踐的觀點(反對舊哲學)樹立起來,逐漸在世界范圍內現實化,起到了指導世界社會主義革命的作用。

唯物的、辯證的、歷史的、實踐的哲學方法論,是馬克思主義的普遍性的方法。對于中國來說也是如此,關鍵是怎樣用這樣的方法具體武裝和指導中國人的革命行動。因此,馬克思主義中國化必然要有一個在哲學上對其闡釋、完善和結合中國實際加以具體運用,形成中國化馬克思主義哲學路線的環節,這個環節對于中國社會主義道路的開拓具有邏輯上的優先性。

中國是通過蘇聯社會主義革命和建設真正認識和接受馬克思主義的,不可避免地要受到馬克思列寧主義的“本本”和蘇聯模式的直接影響。“十月革命一聲炮響,給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助全世界也幫助中國的先進分子,用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具,重新思考自己的問題。” 在半殖民地半封建社會艱辛探索前進道路,歷經近代革命斗爭和五四新文化運動洗禮,在俄國革命的影響下,“中國人找到了馬克思列寧主義這個放之四海而皆準的普遍真理,中國的面目就起了變化。” 正因為如此,中國人對待馬克思主義有兩種方式:一種是以陳獨秀、王明為代表的錯誤的教條主義方式,“對于中國問題熟視無睹,只能記誦馬克思主義書本上的個別的結論和個別的原理”。 一種是以毛澤東代表的正確方式,那就是“能夠依據馬克思列寧主義的立場、觀點和方法,正確地解釋歷史中和革命中所發生的實際問題,能夠在中國的經濟、政治、軍事、文化種種問題給予科學的解釋,給予理論的說明。” 在這兩種方式的區別中,在運用馬克思主義的過程中,最核心、最關鍵的還是一個方法問題,亦即解決一個馬克思主義具體化的思維方式問題。

因為中國社會主義事業是世界社會主義運動的一部分,所以它需要馬克思主義指導;因為中國社會主義是中國歷史環境和具體實踐規定的中國特色的社會主義,所以馬克思主義指導中國社會主義首先需要馬克思主義中國化。所謂馬克思主義中國化,就是用馬克思主義的哲學方法分析解決中國社會主義運動的具體問題,從而推動這一運動走向勝利。因此,中國社會主義實踐首先需要的是確立中國化馬克思主義哲學方法論。從1917年以后中國涌動馬克思主義思潮到中國共產黨成立再到1957年《正確處理人民內部矛盾的問題》發表的40年間,毛澤東為代表的中國人解決了這一核心的和關鍵的問題,形成了中國化馬克思主義哲學方法論。這樣的中國化馬克思主義哲學方法論又主要見諸于70年前發表的《實踐論》、《矛盾論》和50年前發表的《正確處理人民內部矛盾的問題》等文獻。

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