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廣東省社會科學(xué)院 王 杰 楊新新
一、會黨的興起
會黨的興起說法各異，有學(xué)人認(rèn)為興于明末清初，乃明朝遺老為了恢復(fù)漢人的統(tǒng)治而創(chuàng)建，宗旨是“反清復(fù)明”。又一說法認(rèn)為與清代社會矛盾的激化有關(guān)。事實上，會黨在清代的興起，既有“反清復(fù)明”的政治訴求，也與吏治腐敗，官民沖突升級有關(guān)。近年有學(xué)者從“國家—社會”的研究視野出發(fā)，指出清代會黨興盛，因于清政府對基層社會控制不力。
清中葉以降，隨著“攤丁入畝”和“永不加賦”政策的實施，人口膨脹，土地資源有限，農(nóng)村日趨凋敝，城鎮(zhèn)商業(yè)步履維艱，加之吏治的敗壞以及西方帝國主義的入侵，使中國經(jīng)濟雪上加霜。沿江、沿海、通商口岸區(qū)域，受國外經(jīng)濟的沖擊，交通運輸業(yè)、手工業(yè)、農(nóng)村經(jīng)濟衰敗，無業(yè)人口驟增。破產(chǎn)勞動者、無業(yè)游民為生計所迫，集結(jié)流入會黨。
至19世紀(jì)60年代，太平軍戰(zhàn)敗后，清廷控制下的數(shù)以十萬計的被裁兵勇解甲不愿歸農(nóng)，絕大部分人淪落為無家可歸、無業(yè)可就的游民。哥老會“出營離散之后，貧困而遇同會，可周衣食”的口號為他們提供了委身之所，于是他們與各地原有游民相勾串，結(jié)盟立會，散票取錢，造成了哥老會組織的遍地滋生。時人指出:“軍興以來，原氣未復(fù)，民無恒業(yè)，生計日艱。四萬萬人,強半惰游，其不肖者流于匪徒……該會匪等或以游民，或以散勇，烏合朋奸，總之皆無業(yè)之故耳”。
此外，清朝國家對地方社會的控制不力，也是會黨興起的另一大誘因。保甲制是帝制時期政府在基層社會施行的一種嚴(yán)密控制體系。隨著清中葉天地會等的興起，清查會黨便成為保甲的一項重要任務(wù)。各級官員多次申飭加強保甲建設(shè)、防范會黨的越軌行為。
然而到咸同之際，面對突起的民變，朝廷難以提供有效的社會控制力量，導(dǎo)致保甲制度名存實亡。士紳階層則逐漸成為控制基層社會的真正力量。朝廷為了清理會黨，不得不謀求與地方士紳權(quán)力，由此形成空前的“紳權(quán)大張”。不過國家對地方士紳并非全然信任，在鼓勵地方興辦民團的同時，卻在民團編制、經(jīng)費以及槍械的購買等方面用嚴(yán)格的措施加以控制，引起士紳的不滿。
隨著西學(xué)東漸，傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)解體，城鄉(xiāng)社會發(fā)展嚴(yán)重失衡，士紳的凝聚力及地位大不如前，也逐漸失去了對地方社會的控力。始于十九世紀(jì)中葉，富有的士紳和地主迫于災(zāi)荒、戰(zhàn)亂，紛紛流向城市，造成鄉(xiāng)紳、士紳質(zhì)量的蛻化，豪強惡霸、痞子一類邊緣人物開始占據(jù)底層權(quán)力的中心。
更為嚴(yán)重的是，地方士紳為求自保主動加入會黨，甚至與會黨、盜匪沆瀣一氣，時論指責(zé)鄉(xiāng)局之設(shè)，初原以鄉(xiāng)團等名，借為弭盜之計，而不知久之未有不從而庇盜者。鄉(xiāng)局之紳士愈大，即鄉(xiāng)中之盜賊愈恣，其在蛇鼠一窩，買贓庇匪，公然以鄉(xiāng)局為發(fā)財之地。而那些與官方合作的士紳，則有性命之虞。社會基層政權(quán)由此發(fā)生嚴(yán)重蛻變。基層社會矛盾日趨尖銳和激化，日漸無序和騷亂。這為會黨的反政府活動打開又一缺口。
二、會黨的政治取向
學(xué)界認(rèn)為，辛亥革命時期會黨所以能與革命黨人結(jié)合，是由于“反清復(fù)明”的口號與革命黨人“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的旨宗有共同語言。從現(xiàn)存的文獻來看，天地會及其支派“反清復(fù)明”的宗旨，自乾隆后期已漸模糊，到辛亥革命時期，絕大多數(shù)會眾已沒有反清復(fù)明思想，會黨成了生活上互助互濟的秘密團體。但這不是說，會黨興起之初毫無任何政治動機。
會黨的“開山始祖”，可以上溯到清初的天地會。天地會為奉行“反清復(fù)明”宗旨的秘密結(jié)社，有強烈的政治色彩。隨著南明抗清政權(quán)次第覆滅和東南沿海反清運動日趨沉寂，備受皇朝打壓的天地會本支秘密轉(zhuǎn)移，分支增多而宗旨日晦。乾隆中葉，福建潭浦縣僧洪二和尚復(fù)興天地會時，最有恢復(fù)反清復(fù)明宗旨之意，但因怕遭清政府高壓，只得化為隱語、聯(lián)綴成詩，授之黨徒，以冀流傳。
隨著入會者成份日益濫雜，目的各異，久之，“反清復(fù)明”的政治色彩日薄，而互助互濟特色日增。嘉道年以降，天地會原有宗旨卻并未因此完全復(fù)蘇。當(dāng)然也有一部份人，在反清起義中揭旗“反清復(fù)明”，另一部分人則背道而馳，反轉(zhuǎn)投清軍。太平天國運動失敗后，各地民變中雖多有會黨參與，但以反清復(fù)明為號的會黨起義并不多見。因為無業(yè)游民構(gòu)成了會黨的主力，到清末時期，會黨出現(xiàn)了較為明顯的“匪化”趨勢。
會黨何以反清復(fù)明宗旨日晦、政治色彩日削，甚至與流寇盜匪無二？這與清王朝統(tǒng)一大業(yè)漸次完成、政權(quán)日趨鞏固，以及會黨成份日見溢雜等因素直接相關(guān)。清代歷經(jīng)順治、康熙、雍正三朝，奠定了統(tǒng)一大業(yè)。對內(nèi)政策也屢經(jīng)調(diào)整，逐步改變?nèi)腙P(guān)初期的種族高壓手段，以懷柔政策進行國家社會整合。到乾隆朝中葉，王朝國力達于鼎盛，社會整合基本完成。原先以反清復(fù)明為職志的秘密結(jié)社，自然日益失去它激蕩人心的魅力。而民生日艱，入會者良莠不齊，互濟互助以求得生存，也就成了會眾在會吃會的第一要義。
三、革命黨人對會黨的改造與動員
有人指出，會黨“本來不過是站在漢族立場上反對所謂‘異族壓迫’的秘密團體”，其狹窄的“排滿革命”的單純民族意識根深蒂固，對革命綱領(lǐng)一知半解，只能按自己的理解和感覺來參加革命，組織渙散，是“一種落后的、并不犀利的工具”。另有學(xué)者表示革命黨人找不出更為行之有效的辦法發(fā)動會黨，因而只是借現(xiàn)成的會黨勢力為己用，而沒有進行艱苦的改造，以克服會黨的弱點，這樣建立起來的群眾基礎(chǔ)是極不穩(wěn)定的。上述看法盡管并非無據(jù)，然其不足之處在于忽略了革命黨人對會黨改造的訴求與努力。
早在一九○五年二月，孫中山就向旅比留學(xué)生提出要他們參與會黨改造計劃，以為會黨宗旨本在反清復(fù)明，只是到了后來，其宗旨漸漸不太明朗，革命黨的責(zé)任應(yīng)該揭示會黨反清復(fù)明的政治訴求，大加張揚，并對會黨的內(nèi)部規(guī)則及儀式等給予適當(dāng)改造。
在孫中山領(lǐng)導(dǎo)發(fā)動的歷次會黨起義中，從未間斷過對會黨的改造：聯(lián)合會黨組成統(tǒng)一的革命組織，親自加入會黨，改造會黨會章以及吸收會黨首領(lǐng)加入革命組織等等。在孫中山看來會黨本是民族主義的遺產(chǎn)，所以教同志們趕緊去加以整理與指導(dǎo)，充分結(jié)集會黨這一反清力量參加革命派的反清革命。一些革命志士的看法也與此相近，如黨人余永生、陳涌波以為革命運動，首在得眾，洪門宗旨，不外反清，與同盟會的主張并沒有太大差異，應(yīng)該主動聯(lián)絡(luò)，壯大實力，共同進行。
從會黨方面說，受革命黨人的宣傳教育，確也接受過革命黨的部分綱領(lǐng)。以廣東會黨為例，一九○七年九月，王和順在廣東防城起義，其《告粵省同胞文》就明示，及從孫中山游，得與聞治國大本，始知民族主義雖足以復(fù)國，未足以強國，必兼樹國民主義，以自由、平等、博愛為根本，掃除專制不平之政治，建立民主立憲之政體，行土地國有之制度，使四萬萬人無一不得其所。可見，王氏明顯受到孫中山三民主義的影響。
但他們不愿放棄山頭，尤重江湖義氣，即使在與革命黨合作組成聯(lián)合體后，也住往以小山頭利益為轉(zhuǎn)移，或不聽調(diào)遣、自行其是，或任意脫離、依然故我，或與其它革命團體不合。所以經(jīng)過革命黨人動員改造后的會黨并沒有像平山周所說的那樣，“三合會其家目始不過反清復(fù)明，自孫逸仙變化其思想，至易而為近世之革命黨”，“三合會化為革命黨，哥老會亦復(fù)為革命黨，于是全國各省之會黨，悉統(tǒng)一而為革命黨焉”。
會黨并沒有因接受了革命黨人的反清宗旨而觸化了它固有的江湖義氣、山頭主義和帝王思想，也沒有改變其固有的宗教色彩、禮教色彩和互助共濟色彩。革命黨人缺乏強大的思想武器，無法真正肩負起改造會黨的責(zé)任。會黨則因其組織惰性，不可能在短時期內(nèi)有根本改變。
四、會黨與辛亥革命
由于革命黨人的艱苦努力，不少會黨的山堂成了革命派得以依靠的反清力量。海外華人華僑結(jié)成的會黨對革命的貢獻也不可小視，孫中山就曾于一九○四年在檀香山加入洪門，被封為“洪棍”。有人指出“國父當(dāng)年創(chuàng)組興中會，系賴檀香山洪門前輩之支持”，“沒有洪門，就沒有興中會”。可以說，沒有會黨的支持、參加，辛亥革命很難迅速取得全國性的勝利。武昌起義后，長江以南絕大多數(shù)省份和地區(qū)的光復(fù)，都得益于會黨的積極參與。革命黨人的艱苦運動取得了應(yīng)有的成果，會黨在其歷史上也留下生輝的一頁。
概言之，清季時期，會黨“反清復(fù)明”的宗旨雖然在淡化，仍依舊為官方所不容；到一九一一年滿清皇胄“鐵路國有化”和“皇族內(nèi)閣”政策出臺之前，對較之激進式的暴力革命，各方政治勢力還基本認(rèn)可漸變式的政治改良。是故，革命黨人惟有利用和發(fā)動會黨，以達成武裝反清事舉。
有一點要特別指出的是，海外華僑中會黨的成分很高，孫中山領(lǐng)導(dǎo)的西南邊陲的所有武裝反清起義，從籌餉、購、輸軍械到組織人員投身起義，都得到華僑的傾力支持，這其中包涵著會黨的巨大貢獻。
以廣東為例，辛亥年間廣州光復(fù)，若無“十萬民軍”圍城，李準(zhǔn)、張鳴岐等人對革命態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變，或未可知也。更為重要的是，清末“廣東之兵，而私會亦居其半，且有居其八九者”，新軍中的會黨分子更是尤其活躍，共進會中有人稱清末凡常備軍巡防營以及警察新軍各色人等，若屬于各黨各派分子方好立腳，如兩廣軍隊內(nèi)的三點三合會；長江上下的哥老會；四川的袍哥孝義會；山東、陜西的八卦大刀會；河南、河北的紅槍天地會等，軍隊兵士均是此類分子居多。廣東社會，非但“會黨、盜匪一家”難分彼此，就連政府軍隊與會黨也是“你中有我，我中有你”，可知革命黨人斷難小視會黨勢力。
也因此，革命黨人似乎對會黨并未全然認(rèn)同。一九一八年蔡元培、張蔚西擬仿照鑒外紀(jì)，從清代秘密會黨活動始，至南京臨時政府取消日止，編寫一本《國史前編》，致函孫中山征求意見，孫復(fù)示以為以清世秘密諸黨會，皆緣起于明末遺民，其主旨在覆清扶明，故民族之主義雖甚普及，而內(nèi)部組織，仍為專制，階級甚嚴(yán)，于共和原理，民權(quán)主義，皆概乎未有所聞，故于共和革命，關(guān)系實踐，似宜另編為秘密會黨史，而不以雜廁民國史中。強調(diào)會黨于共和原理，民權(quán)主義，皆概乎未有所聞，而將之打入另冊，人我之別清晰可見。會黨成員在革命成功后已感受了黨人對他們的排擠，泊夫大功克奏，事外虛張之輩反握重權(quán)。對于紳商學(xué)界優(yōu)禮寵遇；獨于與滿運相始終，堅忍痛苦、百折不撓之洪門兄弟，則無人齒及，而且加以嫉視。
孫中山此時之表態(tài)，并非“數(shù)典忘祖”，可能與“后革命時代”會黨對社會秩序的破壞有關(guān)。還以廣東為例，英國學(xué)者貝思飛（Phil Billingsley）曾指出，廣東的土匪活動隨著一九一一年戰(zhàn)爭行動的終結(jié)而直線上升，后來，被招來與國民黨共同作戰(zhàn)的民軍中有許多人重新被迫參加土匪活動。這一點正像時人所論，廣東未獨立之先，起義者不能不聯(lián)絡(luò)綠林豪客以助聲威，一旦得手，又無善法以駕馭之，始雖有民團總局之設(shè)，而各統(tǒng)領(lǐng)意見不一，旋被裁撤矣。繼又有軍團協(xié)會之設(shè)，而各統(tǒng)領(lǐng)皆處于平等地位，以是為聯(lián)絡(luò)聲氣則可，以是為統(tǒng)一軍政則不可。以故省內(nèi)民軍，能守權(quán)限、明大義者雖不乏人，而多半出自綠林，任性肆為，不受節(jié)制。激之恐生亂，聽之則病民，遂釀成尾大不掉之險象，此大都督之實權(quán)所以不能行使者。
以外，民國肇造，革命軍政府成立以后，財政經(jīng)費捉襟見肘，無力供養(yǎng)龐大的軍隊，大批參加革命的會眾得不到妥善安置，也是引發(fā)會黨與革命人決裂的另一大誘因。客觀的講，革命黨人的這一做法似有落井下石的嫌疑。不過，更應(yīng)注意到的是，當(dāng)時的社會政治、經(jīng)濟發(fā)展水平還不足以解決數(shù)量眾多失業(yè)游民的生計。會黨的固有弱點在民國初年紛亂的條件下暴露出來，使新政權(quán)面臨嚴(yán)重的社會治安問題；極大地破壞了革命政權(quán)在民眾心目中的威信。在這種形勢下，取締公口碼頭，鎮(zhèn)壓會匪暴亂，成了新政權(quán)的迫切任務(wù)。